Los países de América Latina y el Caribe han negado durante mucho tiempo la diversidad racial y su impacto en los procesos de mestizaje. La homogeneización de las identidades nacionales ha llevado al ocultamiento del profundo racismo y la desigualdad social a los que históricamente han sido sometidas las comunidades indígenas y afrodescendientes. El colonialismo, la esclavitud, el desplazamiento forzado, el exilio y la migración son algunos de los procesos por los que han pasado las comunidades de origen africano para establecerse en territorios donde hoy se les niega el derecho a ser reconocidos como ciudadanos.
Escuchamos a los argentinos decir que “sus antepasados descendieron directamente de los barcos de Europa” para reclamar su blancura, mientras que en México se desconoce que su primer presidente en un territorio libre de la tutela española fue Vicente Guerrero, oriundo de Tixtla, Guerrero, lugar de una comunidad afromexicana desde la época colonial. Tuvimos que saber del asesinato de Marielle Franco, en Brasil, para reconocer una vez más la resistencia de los afrobrasileños y llevar el debate sobre la raza a escenarios más visibles. Y hablando de la crisis humanitaria en Haití para reiterar que este fue el primer país de las Américas en tener una revolución radical, anticipándose a la revolución francesa.
La presencia de los afrodescendientes en América Latina y el Caribe, marcada por el desplazamiento forzado de sus territorios desde la época colonial, forma parte de los movimientos humanos de la diáspora. La diáspora es una categoría utilizada en los estudios culturales para nombrar a grupos específicos de personas que han sido desarraigadas violentamente de sus países de origen y se han establecido en otros lugares. Estas comunidades se resisten a la asimilación total a los territorios que comienzan a habitar y son capaces de preservar lo que consideran valioso de sus raíces y ancestros.
La diáspora africana en América Latina y el Caribe comenzó con el tráfico transatlántico de personas de origen africano, que se considera el elemento definitorio, aunque no termina ahí. Por ejemplo, en Argentina, al final de la Segunda Guerra Mundial de Cabo Verde, los africanos de habla hispana entraron no como esclavos, sino como ciudadanos libres que huían de la colonización portuguesa y de las condiciones de pobreza que existían en sus islas. Se asentaron principalmente en Ensenada y Dock Sud, Argentina, cerca de los puertos donde podían encontrar trabajo. A partir de 1990, llegaron personas de Malí, Senegal, Mauritania, Liberia y Sierra Leona. La mayoría de ellos eran jóvenes que buscaban mejores condiciones de vida.
En México, podemos encontrar lugares muy particulares con presencia afro, ligados a la diáspora y la resistencia desde la época colonial. Uno de ellos es Veracruz, una zona cercana al Golfo de México y al Caribe Mexicano. Allí hubo lugares donde las personas que lucharon por su libertad se rebelaron contra el trato español y ahora construyeron comunidades libres, llamadas palenques o quilombos, que hoy llevan nombres ligados a sus raíces o toman el nombre de sus libertadores. Yanga, Coyolillo, La Matamba, Mandinga, La Matosa, Mozomboa o las playas de Mocambo son los lugares más conocidos. Algunos historiadores de las comunidades afro mencionan que la ciudad de Yanga, también conocida como San Lorenzo de Los Negros, fue el primer territorio libre formado por antiguos esclavos y con autonomía propia.
En Colombia, se dice que el primer territorio libre fue San Basilio de Palenque, una zona muy cercana a Cartagena de Indias. Una característica clave de este lugar es su idioma, el palequero. Algunos historiadores comentan que este idioma en particular es una mezcla de portugués, español y varias lenguas bantúes originarias de África Central y del Sur. Este lugar, al igual que Yanga Veracruz, está ligado a la historia de un rebelde: Benckos Bioho, quien en 1713 se rebeló contra el dominio español, fundando así San Basilio Palenque.
Ciertamente, en cada territorio de los países de donde venimos, hay una referencia a una presencia africana. Podemos ver este legado en la comida, la música, la religión, especialmente en las expresiones de orígenes afrocaribeños y afrocaribeños cada vez más visibles, en el lenguaje, las letras y los proverbios de la sabiduría oral, así como en los remedios naturales y, por supuesto, en topónimos y topónimos que reiteran la importancia de reconocer a los afrodescendientes no solo en el pasado sino en el presente.